svētdiena, 2016. gada 10. janvāris

Velis (AU, 2013)

Katrs no mums kaut reizi savā mūžā ir saskāries ar nāvi, drīzāk ar tās radītajām sekām – kādas personas aiziešanu viņsaulē. Kā jau mums zināms, nāve ir „īpaša matērijas eksistēšanas forma, kam raksturīga bioloģisko procesu neatgriezeniska pārtraukšanās šūnās un olbaltumvielu struktūru sairšana”[1]. Respektīvi, nāve ir process, ar dažiem izņēmumiem, kas norisinās kādu konkrētu laiku, pārtraucot cilvēka ķermenim funkcionēt. Bet tas nav vienīgais process, kurš norisinās cilvēka pēdējos dzīves brīžos un tupina norisināties arī pēc tā. Ne tikai fiziskajam ķermenim tiek sagādātas mūža mājas, bet tiek domāts arī par cilvēka garīgo pusi – dvēseli. Dvēsele ir cilvēka elpa, viņa balss, dzīvības gars un pati dzīvība, dzīva būtne[2] jeb cilvēka esības, dzīvības un zināšanu krājējs, kam pēc fiziskās pasaules empīriskās pieredzes ir iespēja izzināt aizsaules brīnumus.
Nonākot otrpus dzīvības robežas, dvēsele kļūst par veli. Velis, arī velonis, ir mirušā cilvēka dvēsele, kas aizgājusi viņsaulē jeb veļu valstībā. Vārdam ‘velis’ pamatā ir indoeiropiešu *uel, kas apzīmē raut, laupīt, ievainot, nonāvēt[3]. Savā ziņā velis atraujas no fiziskās miesas, laupot sevi šai pasaulē un tās iemītniekiem. Protams, tas ir process, kuru vienmēr apzinājās, un tādēļ tam gatavojās, jo īpaši tas raksturīgs cilvēkiem, kuru veļi rodas, cilvēka fiziskajai miesai novecojot un dvēselei iegūstot pietiekamu vajadzīgo zināšanu krājumu. Viņi jūt aizsaules tuvumu un savlaicīgi gatavojas sava mūža nogalei: sagatavo zārku, pašuj savlaicīgi bēru drēbes, nokārto visus laicīgos rēķinus, lūdz piedošanas un saņem tās. Saprotams, ka arī bērni jūt savu vecāku nāves brīža tuvumu, kā tautasdziesmā:
Man māmiņa piekususi,
Šai saulē staigādama;
Ej, māmiņa, tai saulē,
Tur būs laba dzīvošana.”(49311)

Tas ir kā mudinājums pamest šīs saules smago dzīvi, lai rastu jaunu, vieglāku viņsaulē, bet ne lai aizmirstu, bet gan lai sargātu no aizsaules šejieniešus. Arī tautasdziesmā:

Mirt gribēju, nevarēju,
Bij zemīte sasaluse;
Nu es miršu, nu man tika,
Nu zied ievas, ābelītes.”(LTD 4113)

cilvēks apzinās savu laiku un pat vēlas to saīsināt, tikai gadalaiks nedod šādu iespēju.
Cilvēka dzīvība ir ļoti trausla, un to mēs apzināmies tikai tad, kad ir jau par vēlu. Gadās, ka aizgājuši ir vecāki vai brālis, māsa, kādas negaidītas slimības vai nelaimes gadījuma dēļ. Tad rūpes par viņu fiziskajām miesām uzņemas kādi radinieki vai tuvi ģimenes draugi, kā tas notiek arī mūsdienās, tikai atšķirībā no senlatviešiem, mēs nerunājam par nāvi, vai par to, kas ar mums notiks pēc nāves gan fiziski, gan garīgi. Mēs nošķiramies no tās, ignorējam to līdz pēdējam brīdim, un tad nāk tas lielais trieciens, ka nāve, kas reiz bijis process, tautā simboliski ieguvis dzīvas jeb mirušas būtnes tēlu, ir paņēmusi mums tuvo. Senlatvieši samierinājās ar nāves tuvumu daudz vieglāk, jo viņi par to runāja, uztvēra kā neatņemamu savas dzīves sastāvdaļu, kā turpinājumu savai laicīgajai dzīvei jaunā pasaulē:
Saģērb mani, māmuliņa,                                  Šai saulē dzīvodami,
Diženā rotiņā,                                                  Bīstamies viņas saules;
Nu es iešu tai ciemā,                                       Šī saulīte visiem laba,
Kur’ mūžam neatstāšu.” (LTD 4118)             Viņa laba mūžiņam.”(LTD 4444)

Tomēr jaunu cilvēku aiziešana ir ļoti dramatiska, neskatoties uz konkrētu laika posmu, gan vecākiem un ģimenei, gan jaunajam velim:

Es, māmiņa, jauna miru,                                  Gauži raud māmuliņa,
Jaunam dobes man nerakt;                              Smiltainē vadīdama;
Raks man jauns, raudās gauži,                        Nearud’ gauži, māmuliņa,
Birs dobē asariņas,                                          Tur es tevi sagaidīšu.(LTD 4139)
Birs dobēi asariņas,
Būs man grūta gulēšana.(LTD 4606)

            Tomēr arī pēc cilvēka fiziskās nāves ir iespējams kontakts ar tā veli. Sapnis ir kā viens no veidiem, kā sazināties ar sev tuvajiem aizgājējiem, jo sapnis ir kā sava veida mītiskā pasaule, mikrokosmos cilvēka apziņā, kas sienu starp dzīvo un mirušo pasauli padara caurspīdīgāku. Tieši sapņos ir iespējams vaigu vaigā sarunāties, gūt padomus, laba vēlējumus no veļa, uzzināt kā viņam klājas tā jaunajās mājās. Nedrīkst aizmirst, ka velis dzird šīs pasaules vaidus, guļot savā smilšu kalniņā:
Lai balsīte tālu skan                                        Žēli man māte sauca,
Svēta rīta klusumā,                                          Apakšzemes gulēdama;
 Lai dzird bāliņš arājiņš,                                  Es jo žēli atsaucos,
Smilšu kalnā gulēdams.(LTD 49598)             Virs zemītes staigādama.”(LTD 49757)

Senlatvieši nekad neaizmirsa savus senčus, tos ik gadu atceroties saulgriežos, kas arī ir viens no veidiem, kā komunicēt ar mirušajiem. Kārlis Straubergs: „Katros saulgriežos veras vaļā visa pasaule, arī veļu pasaule, un kā Jāņos, tā ap ziemas saulgriežiem turienes iedzīvotāji nāk kā neredzami vai ķekatās iemiesoti svētības nesēji, ļaunuma izmīdītāji. Bet sevišķi viņi to dara rudenī, līdz novembra sākumam, kad viņi nāk, lai saņemtu mielastu, ko pasniedz viņiem rīkotās dzīrēs.[4]” To sauc par veļu laiku, iļģu laiku, garu laiku, ķauķu laiku, pauru laiku, Dieva dienām, dievainēm, par zemlikām vai vienkārši ar dvēseļu dienām. Tieša saskarsme veļu laikā ar velēniešiem (veļu valsts iemītniekiem) ir aprakstīta Rīgas jezuītu ziņojumā no Latgales, 1606.gadā: „Dvēseļu dienā viņi aicina savās mājās savēju dvēseles, saukdami katru vārdā, un, sataisījuši maltīti, pārmet tām, ka ne esot sargājušas no meža zvēriem, no pērkona un citām nelaimēm: pēc kam viņi tām piedāvā maizi un alu, cienādami neredzamās dvēseles. Pēdīgi viņi met visu ugunī un izslauka māju no visām pusēm ar slotām, dzīdami pieaicinātās dvēseles atkal projām. Tad ar cirvi viņi šur tur aizcērt mājas sienas, lai dvēseles kur nepaliktu karājamies. Kad nu viņas ir tā aizdzītas, tad viņi paši dzīro bez mēra pēc pagānu ierašas.”(32518, LTT)[5]
Mūsdienās veļu laiks vairs netiek sveikts tā pirmatnējā nozīmē, kā savu senču garu pamielošana apmaiņā pret aizsardzību pret ļaunām burvībām. Šī tradīcija ir daļēji aizmirsta, pārveidojusies. Lai gan veļi netiek vairs pamieloti, tos mēs pieminām gan ar kapu svētkiem, gan ar svecīšu vakaru veļu laikā. Evanģēliste Anita Tukiša raksta, ka „Kapusvētki nereti ir vienīgā reize gadā, kura pulcē kopā, kādas pa visām Latvijas malām izklīdušas, dzimtas piederīgos. Tas ir svētbrīdis, uz kuru ierodas pat tie, kuri citkārt uz baznīcu pat neiet.”[6] Kapusvētki ir kļuvuši par neatņemamu Latvijas tradīciju, kurā pat, ja nav bijis iespējas būt, vienmēr ir zināms, kas tie ir par svētkiem un kam par godu.
Pēc savas nāves, velis uzreiz nedodas uz veļu valstību. Viņš un viņa fiziskā miesa tiek sagatavoti, šķīstīti un svētīti. Šķīstīšana, attīrīšana no pasaules traipiem, netīrumiem notiek miroņa mazgāšanā un apģērbšanā, ar kuru saistītas vairākas paražas, ticējumi, piemēram, ja mirēja mazgātājai vaigi zied, tad tā drīz mirs(LP 7, 411), tāpēc tai jāievēro dažādi aizsargpasākumi, lai nepielīp dažādas miroņa vainas. Sava simboliskā nozīme ir miroņu ūdenim jeb ūdenim, kurā attīrīts aizgājējs un viņa dvēsele, iegūstot visus netīrumus un ļaunumu: kad cilvēks mirst, tad jānoliek ūdens trauks, kur dvēsele var nomazgāties, un pēc tam jāattaisa logs, lai dvēsele var iziet laukā (LTT 20 758). To nedrīkst izliet, kur pagadās. Miroņu ūdenim bija paredzētas konkrētas nomaļas vietas, par kurām zināja un kuras cienīja.
Aizgājēja pēdējais gods un svētki, kuros viņš bija tieši klāt, ir vākas un bēru mielasts. Vākas sauktas arī par ‘budini’ jeb ‘vāķēšabnu’ jeb pavadītāju negulēšana, palikšana nomodā nakti pirms apbedīšanas.”Vākās noskaitīja pātarus, bet pēc tam visu nakti [..] gāja rotaļās, minēja mīklas, pēc tam sanākušie tika mieloti ar vārītām pupām, kas ir sens pārejas rituālu mielasts un saistīts ar nomiršanas un atdzimšanas ideju.”[7] Mīkla kā iniciācijas forma gan palikušajiem, gan aizgājējam, piemēram, pilna māja ļaužu, kas tajā ieiet, tas ārā netiek[8].Velim šis ir pēdējais brīdis, kad redzēt savu mīļo sejas laimīgas un tikt pieminētam vēl pēdējo reizi, lai tas vieglu garu varētu doties uz veļu valstību, pārliecināts, ka viss būs labi.

Man brālītis piesacīja                                       Visu nakti tā māmiņa
Šonakt miega negulēt,                                     Ap logiem klausījās,
Alu vien trinķināt,                                           Vai tie ēda, vai tie dzēra,
Vaska sveces dedzināt.(49602)                      Vai māmiņu daudzināja. (LTD 4403)

            Bet ne visi veļi var tikt atlaisti uz veļu valsti uzreiz. Ja cilvēks būdams, vēl nav bijis precējies, ir jārīko veļu kāzas, kuras sākas uz zemes naktī pirms aizgājēja izvadīšanas un tupinās veļu valstībā. Veļu kāzās aizgājējs tiek simboliski izprecināts ar kādu jaunavu vai jaunekli, kas uzņēmies šo godu. Tie apdzied aizgājēju, apdanco un visādi kairina, bēru dienā pavada, ģērbušies līgavas/līgavaiņa tērpā. Bet īstās kāzas sākas jau veļu valstībā, kur Veļu māte jaunajam velim atrod partneri un sadzer kāzas. Veļu kāzas parasti notiek rudenī, kad saule un lietus spēj vienlaicīgi atjaunot zemi un dot tai auglību, dodot to arī aizgājējam, tad arī cilvēki zināja: ir veļu kāzu laiks.

                        Lietiņš lij, saule spīd:                                      Lietiņš lija saulītē:
                        Veļa māte kāzas dzēra.                                   Velēnieši kāzas dzēra.
                        Veļa bērni dancodami                                     Mans bāliņš jauns nomira,
                        Dzelzes kurpes noplēsuši. (LTD 4162)           Veļās ņēma līgaviņu. (LTD 4300)

            Velis apzinās savu stāvokli. Tas seko līdzi notiekošajiem rituāliem un tajos, pēc latviešu ticējumiem, piedalās. Viņam tiek atvēlēta vieta pie galda, kur tas tiek pabarots. Ar veli runā prasot, kāpēc tas pametis dzīvi, kāpēc nomiris, uzskaitot visu, kas tam piederējis. Tam prasa pēdējos padomus, un viņu klusēšanu uzskata par piekrišanas zīmi. Velis ir blakus visos bēru procesos, arī kad to ved uz kapa vietu, kur tas pirmoreiz satiekas ar citiem veļiem un Veļu māti. Veļu māte ir veļu aizgādne, kārtības ieviesēja. Viņa gādā, lai pa zemes virsu nestaigātu noklīduši veļi, lai veļu valstībā valdītu miers un kārtība. Veļu māte ir aizsaules atslēgas glabātāja. Viņa saukta arī par Zemes māti, Smilšu māti, Kapu māti, Mēra māti attēlojot dažādas tās funkcijas. Jauno veli Veļu māte nostāda pie vārtiem par sargu, lai kapu valstībā neienāk kāds, kam nav pienācis laiks.

                        Šūpo mani, māmuliņa,                                    Veļa māte, Veļa māte
                        Neba mani daudz šūposi;                                Kara darbus pastrādāja:
                        Šūpos mani zemes māte                                  Citam ņēma mīļu draugu
                        Apakš zaļa velēniņa. (LTD 4555)                   Citam mīļu māmuliņu. (LTD 4649)

            Lai gan viena no tradīcijām ir mirušajam kapā līdzi dot noderīgas lietas kā baltus kreklus, bikses, dažādas rotas, darba rīkus, arī naudu, tomēr pirmā nakts smiltainē ir biedējoša, jo tagad velis pieder jaunai pasauli, jauniem likumiem. Un vēl nav pārgājušas ilgas pēc mājām.

                        Grūt’ bij mūsu māmiņai                                  Grūt’ man bij šo naksniņu
                        Pirmo nakti smiltinā;                                       Zem zemītes nogulēt:
                        Visi kakti tumši bija,                                       Vāji kauli sakratīti,
                        Salti lina paladzini. (LTD 4394)                     Auksta zeme sasalusi. (LTD 4395)


Izmantotā literatūra

Ancelāne, A. Latviešu tautas mīklas. Rīga: Latvijas PSR ZA izdevniecība, 1954.
Briedis, L. (gal.red.) Kulturoloģisks žurnāls Kentaurs 21, Nr.39, Rīga: Talsu tipogrāfija, 2006.g.aprīlis. 68.-78.lpp
Klaustiņš, R. (sak.) Latvju tautas daiņas, Nr. 10. Rīga: Literatūra, 1932. 789.-841.lpp
Straubergs, K. Latviešu tautas paražas. Rīga: Latvju grāmata, 1994. 290.-296.lpp
Straubergs, K. Pār deviņi novadiņi. Rīga: Zinātne, 1995. 278.-291.lpp




[1] Pēc Latviešu literārās vārdnīcas (http://www.tezaurs.lv/llvv/). (Šeit un turpmāk)
[2] Pēc Kursīte, J. Tautlietu vārdene. Rīga: Kultūrizglītības un nemateriālā mantojuma centrs, 2009. 119.lpp
[3] Pēc Kursīte, J. Tautlietu vārdene. Rīga: Kultūrizglītības un nemateriālā mantojuma centrs, 2009. 511.lpp
[4] Straubergs, K. Pār deviņi novadiņi. Rīga: Zinātne, 1995. 21.lpp
[5] Pēc Kursīte, J. Tautlietu vārdene. Rīga: Kultūrizglītības un nemateriālā mantojuma centrs, 2009. 514.lpp
[6] Tukiša, A. raksts: Latviešu tradīcija – kapusvētki. Rīga: Brīvā Latvija, Nr.30(523), 1997.gada 2.-8.augusts. 15.lpp
[7] Kursīte, J. Veļos aiziešana latviešiem (raksts no Kentaurs 21, Nr.30, 2006.g.), 74.lpp
[8] Ancelāne, A. Latviešu tautas mīklas. Rīga: Latvijas PSR ZA izdevniecība, 1954. 153.lpp

Nav komentāru:

Ierakstīt komentāru